提姆·凯勒牧师七周系列讲座《质疑基督教》第七天，主题是希望。

（以下是凯勒牧师的演讲内容，根据录音翻译整理，有删节。这系列讲座的受众是纽约的非基督徒。括号里的文字是我的。）

今晚是这系列讲座的最后一晚。让我们回顾一下，也展望一下。每一周，我们都在说，你不能确凿无疑地证明上帝存在。你也不能确凿无疑地证明上帝不存在。所以，从某种程度上说，所有人都在靠信仰生活。我们还说，世俗主义不是信仰的缺失，而是一套新的信仰体系。比方说，如果你是一位世俗主义者，就是说你不确定是否有上帝，也不确定自己是否相信上帝，那么你必然会相信一套有关物质起源的说法，要么物质世界产生了自己，要么物质世界就一直存在；你也必然要相信一套有关人类理性、人类目的、道德价值等的观点。所有这些都不是可以被证明的。那么问题就是，有没有什么办法可以让我们知道，哪一套信仰体系更可能是真实的呢？我一直努力在说的是，有。虽然不能确凿无疑地证明一件事，但你可以理性地比较各个体系，看是否有一种信仰体系比别的更真实。

我一直在为你比较两种极端立场。一端是我们说的“逻辑实证主义”（logial positivism），起码过去是这么命名的。这一学派认为，你只应该相信那些可以由经验证实的东西。这叫做“证实原则”（the verification principle）。然后在二十世纪五十年代，有人指出，证实原则本身就不能由经验证实。因此，现在的学术界里，几乎没有任何一位哲学教授会相信，你只应该相信那些可以由经验证实的东西。也几乎没有任何一位哲学教授会说，世俗主义的信仰体系可以得到证明。但我不得不说，学术界外的普通人却经常对我表露这种立场。他们是逻辑实证主义者，却不清楚这一学派的问题所在。他们还是会说，如果你能证明给我看，我就乐于相信基督教或者相信上帝，尽管这种逻辑实证主义的根基已经被动摇了。

另一端是我们说的“视角主义”（perspectivalism）。视角主义认为——我认为我们都可以同意这点——没有什么观点是没有出处的；没有人真正的、完全的客观；没有人完全中立；每个人都有一套信仰，你置身于一种文化中，你所在的文化帮助你形成了这些信仰。但是，视角主义就因此认为，我们没办法了解任何真理，因为你们有你们的真理，我们有我们的真理，我们都置身于自己的文化中，置身于各自的“话语社群”（communities of discourse）中。我们的文化建构了我们对真理的看法，而且没有什么办法可以让我们知道哪一种看法是真实的。

杰出的宗教社会学家彼得•伯格（Peter Berger）却在一篇著名的章节中指出，如果你说，没有人能知道真理，因为所有真理都是文化建构的产物，那么，这句话本身也是文化建构的产物。也就是说，你也不会知道这句话是不是真理。如果各人有各人的真理，那么这句话也不过是你的真理，我没有理由去相信它。伯格的这一章节叫“把相对化者相对化“（Relativizing the Relativizers），他说，彻底的相对主义——即没有人能知道真理这种观点——总是自相矛盾的。他说，最终我们还是得走出这种思维，尝试去判断哪种信仰体系更可能是真的。

我一直向大家介绍的，处于这两端之间的中间道路，叫做“批判实在论”（critical realism）。从批判实在论的立场看，我们知道你不能证明任何一套信仰体系，但你可以做的是提出至少三个问题：哪一套信仰体系最符合我们的经验？哪一套信仰体系最为自洽？哪一套信仰体系最符合证据？今年这七次讲座，我们主要在讨论前两个问题。我们讨论的话题包括：生命的意义，缺失了意义感我们就无法面对苦难；没有身份认同（或译自我认识）你无法活。没有一个作出道德判断的基础，你无法活。没有幸福和满足感你也无法活。我们主要在世俗主义和基督教中做了比较。

明年（2020）我们会讨论七个话题，都与证据有关。没错，你不能完全证明上帝存在，但是关于上帝是否存在，有正反两方的论证，哪一方的论证更有力？关于《圣经》是否可信，哪一方的论证更有力？关于是否应该相信耶稣，哪一方的论证更有力？这是比较传统的从智识角度的讨论，我想很多参加了这一系列讲座的人以为今年我会讲到这些。你们总是在楼上问我这方面的问题（每次礼堂里的讲座结束后，凯勒牧师会在教会楼上与听众继续讨论并答疑。），不过这没关系。但我们明年才要讨论这些问题。

今年我们还有最后一个话题。这也是一种没有它你就活不下去的东西。你要问自己这个问题：你现在的信仰体系是如何帮助你理解这种需求，以及如何为你提供帮助的。我指的是对希望的需求。没有希望你就活不下去，你需要希望来面对未来。你所在的文化需要希望，你个人也需要希望。

让我解释一下。假设有两位女士，她们同样的年纪，有同样的教育背景，同处一种文化中，有同样的性情。就是两个在各方面都相同的人。有人雇她们去工厂做工。她们进入同样的房间，同样的照明，同样的温度，同样的环境。工厂分配给她们的工作是一模一样的，她们整天都需要在流水线上组装某种仪器。两人唯一的不同是，工厂给一个人的薪水是两千块一个月。给另一个人的薪水是两百万一个月。工作两三周以后，她们一起吃午饭。第一位女士说，你不觉得这份工作很枯燥吗？我觉得我做不长。你不觉得无聊吗？另一个人说，不觉得啊，我没觉得哪里不好，我上班都在吹口哨，我做得很开心。这是怎么一回事呢？她们有一样的环境，然而她们对各自处境的诠释却截然不同，因为她们对未来的希望完全不同。

我们不可避免地需要希望。我们现在如何生活，取决于我们相信今后会发生什么。我们的未来决定了我们的现在。这对我们的文化和个人来说，都是如此。什么叫对个人来说如此呢？如果人死了就是死了，这会对你的生活有影响吗？如果你相信有来世呢？如果你相信某种具体的来世呢？如果你相信的那种来世，与你现在的生活方式有关呢？所有这些选项会极大地改变你现在的生活。我们的文化也需要希望。我们对人类的希望是什么？我们对历史的希望是什么？我们对社会的希望是什么？不管我们对未来的希望是什么，这种希望对我们现在的生活都有巨大的影响。

现在让我们比较一下，世俗主义和基督教对这些问题的不同看法。我想说的是——你也知道这一点——我们的世俗文化，或者说世俗信仰，在为人们提供希望方面存在极大的困难。容我举一些例。我先讲文化希望。如果你年纪比较大一点，你会知道，四五十年前的小说比现在的小说更充满希望。你只需要比较第一部《星际迷航》（Star Treck）和后来的续集就会知道。现在的人们都在讨论反乌托邦电影，这些电影都在讲述灾难——人类都灭亡了，只有小部分人幸存。这些灾难电影和我们的叙事都充满了对未来的恐惧，这不能不说令人惊异。

第二件事是我们的出生率。在欧洲和美国最世俗化的人群中，出生率都有大幅度下降。你可能会说，这是经济原因。这可能是真的。我知道的不够多，我不是统计学家，也不是社会学家，但我知道的是，大家都说希望在其中起了一定作用。那些更充满希望的文化里，人们有更多的小孩，那些缺乏希望的文化里，人们的小孩更少，甚至少到不足以补充逝去的人口。也就是说，没有希望，文化就会走向死亡。

第三件事在媒体里讨论得很多了，就是与抑郁症和自杀相关的惊人数据。这些数据令人感到恐惧。自杀率在过去十年上涨了30-40％。患抑郁症的人也大幅增长。你可能会说，这是因为今天得抑郁症不再被污名化了，所以人们更愿意寻求帮助。但这还是不能解释这种幅度的攀升。如果你在大学工作，你会知道，因抑郁症、焦虑或自杀意念去做心理咨询的学生人数之多，令人惊讶。有些人会说，现在经济不景气，有些人失去希望是因为经济原因。那我想提到一个引人深思的事实。自杀率在几乎所有类别中都有攀升，唯有一个例外：在非裔美国人中，自杀率有所下降。他们是在经济上最困难的一群人。那么，自杀率的攀升是因为人们没有那么多钱和工作是说不通的。

罗伯特•帕特南（Robert Putnam）是哈佛大学一位有名的政治社会学家。他看了这些数据后说，这是因为人们有无望感。除非人们感到无望，否则不会有这种大规模的抑郁和自杀现象。那，为什么会感觉无望呢？

一些年前，哥伦比亚大学的安德鲁•德尔班科（Andrew Delbanco）写了一本书 ，我非常喜欢。这本书叫做《真正的美国梦》（The Real American Dream）。有人最近对我说，你在七本书里都引用过德尔班科的这本书。我说，噢，那我可能真的很喜欢它。（观众笑）这本书的副标题是“关于希望的沉思”。其中有一段说得非常好，他说：“任何一种文化的核心都是其希望。通过希望，我们才能克服心中那种挥之不去的怀疑，即我们一切的获取与付出不过是等待死亡时的躁动不安而已。”每一种文化都试图克服对无望的恐惧，让我们不致认为死亡就是一切的终结，认为到头来我们什么都没有实现。德尔班科在他的书里试图用三个章节解释，美国文化如何试图面对这一事实，即我们最深处的直觉认为死亡让生命变得没有意义。每一种文化都必须克服这种直觉。

德尔班科说，美国文化在提供希望方面经历了三个阶段。他在书里分为三个章节：上帝，国家，自我。他说，美国最初是一个有信仰的国家，这给予其人民希望。因为如果你相信上帝，你就会相信天国，相信你会与你所爱的人在天国里永生，你会相信复活，以及新天新地等等。但是，因为各种各样的原因，美国逐渐世俗化，不要宗教了，就把希望从上帝转向国家。我们开始从人性中寻找希望。我们开始相信科技、人类的独创性、人类的良善等。我们开始相信人性本善，人类可以找到一条抵达未来的道路。他说，我们之所以对未来抱有希望，是因为我们对人类有信心。结果出现了一战，然后是二战，还有资本主义社会下的不平等。

在十九世纪五十年代，有一本很有名的小说，叫《珊瑚岛》，讲的是几位英国少年遭遇海难，困在了一座海岛上。他们就在岛上建起一个人间天堂。他们远离文明，也没有任何帮助，但是建出这个人间天堂。在二十世纪六十年代，威廉•戈尔丁写了一本书叫《蝇王》，可以说是现代版的《珊瑚岛》。几位英国少年遭遇海难，受困于一座海岛上。他们陷入了野蛮。（观众笑）我们寄予人类的希望呢？我们曾经相信通过科技进步和资源共享，就能打造美好的未来。但这种希望已经式微。这是文化层面。在个人层面呢？

在死亡的阴影之下，个人还能否有希望？这对世俗主义是一个难题。吕克•费里（Luc Ferry）是一位法国无神论者（哲学家）。多年前他写了一本很出色的书叫《思想简史》（汉译版《人生难得是心安：另类西方哲学简史》，北京大学出版社，2016年）。他是无神论者，但是他在比较不同信仰体系的时候非常公允。他讨论了基督教、希腊罗马异教，还有启蒙主义。他的视角非常公平。这本书也非常棒。书里有一处，他谈到死亡之谜。他说，所有宗教都以不同方式努力拯救我们于死亡。然后他说，他的世俗主义朋友经常会对他说，死亡没有什么大不了的。他引用了伊壁鸠鲁。伊壁鸠鲁是一位无神论者，或者起码是不可知论者。他也是一位古希腊哲学家。伊壁鸠鲁教导我们，人死了就是死了。你进入一种无意识状态，不存在了。他说，为什么要害怕这个呢？你又没有痛苦。你也不知道自己死了。你只是停止了一切的感觉、思维或感官反应。这为什么是一件可怕的事呢？

吕克•费里却说，在我看来，这种思维方式过于残忍，并不诚实。他说，是什么让你的生命最有意义呢？是爱。不是金钱，也不是健康。如果你有这些，但没有爱，那就算不得什么。让生命有意义的是爱。他说，我们世俗主义者相信，死亡是爱的终结。是个性的终结。是个人存在的终结。你却对我说，在我死亡的时候，一切对我有意义的、重要的事物都灰飞烟灭，而我不应该对此心生恐惧？他说，这种说法不诚实。

那么，世俗文化如何帮助其成员面对死亡呢？多年来我试图厘清这一点。基本上，世俗主义思想家试图表达的是，死亡不过是生命的一部分。我不想你嘲笑我，但是把世俗主义如何面对死亡这一点表现得淋漓尽致的一个通俗的、容易理解的版本，就是《狮子王》。在电影里，辛巴问他父亲一个关于死亡的问题。他的父亲给了一个极具诗意的回答。他说，辛巴，等我们死了，我们的身体就会进入土地，滋润土壤。而因为我们的身体滋润了土壤，青草就会生出来，等青草长大，羚羊就来吃草，等羚羊长大，狮子就可以吃羚羊，等我们死了，我们的身体就成为土壤的一部分。他说，事实上，死亡只不过是生命周期的一部分。大家记得这段吗？他说，我们都是这个生命周期的一部分。实际上死亡并不存在。我也听过别人说，你只是星尘，最终你也会成为星尘的一部分。换言之，你的有机生命还会延续。

这种看法有一些局限。波士顿大学哲学系教授彼得•克雷夫特（Peter Kreeft）数年前写到一个故事，一个真实的故事。他有一个朋友，朋友有一位妻子，他们有一个七岁的儿子。他的表弟死了。他的表弟当时只有三岁。这个男孩对他母亲说，我表弟现在在哪里？这位母亲是一位诚实的世俗主义者，你不得不称赞她的表现。她没有选择一条容易的出路，对儿子说，表弟现在在天堂，我们有一天还会相见。她不相信天堂。她说，我告诉你他在哪里。他的身体进入了土地，因为他的身体，土地得到滋润，水果从这肥沃的土壤中生出来，让我们有东西可以吃。还有鲜花从土里长出来，让我们看见。所以你表弟是土地的一部分，也是我们生命的一部分。结果，儿子冲出房间，边跑边喊：“我不要他做肥料！”

彼得•克雷夫特说，他母亲的说法是一次值得敬佩的尝试。但她没有面对两个深值于人类直觉中的对死亡的看法。这两个看法都根深蒂固。世俗主义信仰体系努力消灭它们，但没有成功。第一个直觉是，死亡是不自然的。世俗主义观点认为，死亡只是生命的自然组成部分，没有什么好怕的。但我们内心深处却认为，死亡不仅不自然，而且不对。死亡是错误的。

狄兰•托马斯（Dylan Thomas）曾写道：“不要温和地走进那良夜……咆哮吧咆哮，痛斥那光的退缩。”这句诗更接近人心的现实，以及我们最深处的直觉。没错，要咆哮！为什么呢？因为这不自然。这不是生命的自然组成部分。不该如此。这种道德直觉深值于人心……你想把死亡说得很正常，一个七岁的小孩也比你明白。也许我们可以教育他，抑制住他心中的这种想法，但老实说，这种直觉是十分强大的。

第二个直觉是，让生命有意义的不是死亡之后的生命，即我的生命以某种方式成为土地或者海洋的一部分，或者我的生命以某种有机形式成为生命周期的一部分等等。这都不是人心想要的。人心想要的是死亡也不可磨灭的爱。要有爱，你首先得是一个人。世俗主义否认了我们的两个最深的直觉。世俗主义对死亡的看法不符合我们深信的东西。

那么，基督教能提供什么帮助呢？基督教如何面对文化和个人层面上对希望的需求呢？首先我想说的是，许多其他宗教在这一点上都比世俗主义好。所有宗教都说，死亡之后还有生命，因为死亡是不自然的，而且我们也知道我们应该继续存在，不应该死。每种宗教都说，是这样的。伊斯兰教、一些犹太教教派和东方宗教都有来世的概念。所以，在某种程度上说，所有其他文化在面对我们的第一种直觉时——即认为死亡不自然——都比世俗主义做得好。

我想讲一下第二种直觉，因为基督教在这方面可以提供独一无二的帮助。当你看进自己的内心，然后说，我真正相信，而且真正最想要的，是死亡也不可磨灭的爱时，基督教可以给你三样东西。基督教带来的希望是个人的、恢复性的、确定的。现在我们讲讲这三点。

首先，这种希望是与个人相关的。基督教说，你仍然拥有个性。你仍然是一个人。约翰•厄普代克（John Updike）写了一本回忆录，我一直很喜欢后面的一章，叫《论自我之永存》（On Being a Self Forever），他在里面讲到他的基督教信仰。佛教和一些印度教教派认为，你的灵魂会延续，但会像是露水汇入海洋。你会失去自我和个性，成为所有灵魂的一部分。你也不再是一个有意识的人。问题是，如果你不再是一个有意识的人，也没有了个性，那就没有爱了。但基督教说，你在来世依然拥有个性。此外，关于耶稣复活的记载，大多数历史学家都说，一个非常奇怪的现象是，所有在耶稣复活后亲眼目睹过他的第一批见证者，一开始都没有认出他来。后来才认出来。换言之，在以马忤斯的路上，门徒同耶稣讲了许久的话，后来才认出他来（见《路加福音》第24章13-53节）。或者你也记得在《约翰福音》第20章里，抹大拉的玛丽亚在坟墓外面，她见坟墓是空的。耶稣出现了，她看着他，同他说话，但没有认出他来。然后才认出来。这很奇怪。

打个比方。这就好像你有一个童年的朋友，一起玩到12岁，对彼此都很熟悉。现在你28岁了，你自从12岁那年起就没有再见过她，但当时你们是非常要好的朋友。有一天，她走到你面前说，你认得我吗？你说，我不认识。她说，是我啊，是萨莉！然后你再端详她，你说，噢，真的是你！如果你记得萨莉12岁的样子，然后你看到28岁的萨莉，你可以认出她来。但一开始你没有想到。（门徒看到复活后的耶稣）也类似这样子。历史学家说，真实性的一大标记就是，这些记录不像是人会编出来的。如果你要编一个关于复活的故事，你要么会说复活后的身体和从前的一模一样，要么就会说完全不同。但基督教的复活观认为，我们的肉体凡胎纵有诸多缺陷——会染病，会死亡，会腐坏——但把这些缺陷都拿走以后，你还是你。别人可以认出来。但这个新的身体会更完善、更美丽。

基督徒相信，耶稣是“从死里首先复生的。”（《歌罗西书》1:18）这是什么意思呢？基督徒相信，我们最后也会像耶稣一样。就是说，如果你也是基督徒，我们在死后相见，彼此都拥有复活后的身体，我们彼此对看，互相问，你是谁？我会说，我是Tim。然后你会说，我一直都知道你会是这个样子，我在地上的时候瞥见一点雏形，只有一点点，可是你看你现在！这种希望是与个人相关的。这不是很令人感动吗？你不会像露水汇入海洋，也不是星尘，不是肥料。你还是一个人。吕克•费里说，这种希望非常吸引人。

第二，这种希望是恢复性的。什么意思呢？多数宗教说，死后你会进入天堂，天堂就是对你失去的生命的一种安慰。但基督教相信的是复活，意思是，你不是去天堂，然后就在那里生活而已。有一天，上帝会恢复这个世界。在世界的末了，祂会审判一切，除去一切邪恶、痛苦、败坏，然后重造这个世界。所以你看，基督教的希望不是安慰式的希望，不是用天堂来补偿你在地上失去的生命。基督教的希望是恢复式的，不仅恢复你失去的生命，还要恢复你从来没有过但一直渴望拥有的生命。这是多么强大的文化希望？

最后一点，基督教的希望是确定的。这点让基督教与其他宗教不同。如果一种宗教说，只要我一生做好人，死后就能上天堂，那么你永远无法确定你的未来会如何，不是吗？假如你能拥有这样的确信呢？假如你可以确信，不论发生什么，哪怕有最可怕的事情发生在你身上，你死了，这只会让你成为一个永生的、充满爱的人，只会让你更完美，那会怎么样呢？当然了，基督教说，你可以如此确信，因为你的救赎不是基于你做的事情，而是基于基督做的事情，只要你用信心去回应，就能拥有这样的确信。假如你知道最大的债已经被偿还了，假如你知道最凶猛的疾病已经被治愈，那么所有其他的债务和疾病都不足为惧了。

什么是最大的债？基督徒相信，正是这债（罪）让上帝与人隔绝，但耶稣为我们而死的时候，就偿还了我们所欠的这笔债，带走了我们的缺陷。什么是最凶猛的疾病呢？就是我们必死的命运。每个人都在死亡，从出生的那刻起，你就在走向死亡。但是如果最大的债已经被偿还，最凶猛的疾病已经被治愈，那么所有其他的债务和疾病都……现在你知道活在希望中是什么意思了吗？

一位基督徒知道，如果我在手术台上死去，这不要紧。那你家人怎么办呢？他们也会没事的，一切都不会有事的。这就是希望。

所以这种希望是确定的，是恢复性的，是个人化的。很强大，不是吗？我不知道任何其他信仰体系能提供这样的资源。我知道，你们当中的一些人会说，但我怎么知道这是真实的呢？今年这系列讲座里，我希望达成的目标是让你觉得，如果基督教是真的，那该多好。只有等你产生这样的想法，你才会愿意去考察证据，看基督教是不是真实的。否则，基督教是否真实又如何呢？谁在乎呢？明年我们就会讲到相关的证据。

以下为观众提问节选：

问：你是说，由于你有基督教带给你的确定性，所以你不担心死亡，也不担心亲人的死亡吗？

答：是的。……在我牢记我的希望时，就很容易看轻死亡。但在我被其他事物分心时，可能我就会感到焦虑。但最终，我的回答是肯定的。几年前我得了甲状腺癌，每个人都说预后会很好，但毕竟是癌症。我要进手术室，每个人都很担心，我也很担心。我当时看到《指环王》结尾处的有一段……突然意识到我所拥有的盼望。我受困于这一小点黑暗中，也就是我们所在的世界上，但世界却置身于上帝那海洋般广阔的光明、慈爱和荣耀中。如果我今天在这里死了，这没有关系。我的孩子和妻子，他们也会没事的。事实上，基督徒相信，永生中没有时间。我们并不完全了解这是什么意思。但没有时间就意味着，你不能在天堂里度过一小时。别让我解释更多，我也不知道了。但我的猜测是，我们可能会同时抵达那里。不会出现你在天堂待了15年，等别人死去然后与你在天堂相遇这种情况。那种图景太像是地上的情况，像是我们把地上的情况投射到了天上。我个人相信，当你离开这个世界的时候，我们可能都会感觉一起来到了天上。我们可能一同抵达历史的末了。所以，再来回答你的问题，是的，我对自己和对亲人都有这样的希望。有时候这种希望很强大，另一些时候没有那么强大，我也会担忧。

问：我不同意你说的，只有爱赋予生命意义这个说法。那些从来没有找到爱情的人怎么办呢？难道他们的生命就没有意义吗？追求知识、意义、创新这些呢？还有行善、照顾穷人呢？如果一个人用一生去追求这些事业，怎么能说他的人生没有意义呢？

答：非常同意。如果你听到我说爱，就立马想到爱情，那你是个很现代的人。我完全不是这个意思。你的诠释很现代。（观众笑）你提到行善和照顾穷人，请你告诉我，这么做的动机是什么呢？难道不是因为爱么？我不知道为什么人会去做这些事，除非是出于爱。我的意思不是说，如果没有爱情，生命就没有意义。我绝不会这么说。但我还是认为，如果没有爱，生命就没有意义。个人追求？为什么你会去追求一些事呢？是为了自我感觉良好吗？还是为了帮助他人？那就是爱。作为一位牧师，这么多年来我和很多濒死的人交谈过。他们从来不会说，我真希望我花了更多时间在办公室里。从来没有。他们从来不会说，我真希望我成功地实现了某个追求。他们总是说——如果他们有遗憾的话——我没有给家人足够的爱，我没有照顾好孩子。换言之，为了我的个人追求，我忽略了生命中的人际关系。最后，很明显的是，正是这些人际关系给了他们安慰。我也不是说爱是唯一赋予生命意义的东西，可能我造成了这个印象，但更准确地说，我认为爱是最重要的东西。

问：假如我接受了基督教的希望，但我的朋友和家人不同意，或是不相信，然后他们面临死亡，那就会让我也失去希望。我该怎么办呢？

答：上帝比我们更仁慈。现在如果我跟有这类疑问的人交谈，大多数人不想相信，或者说不会高兴听到，上帝会拯救一切人这个观点。就是说，世上有一些很邪恶的人。发生过一些很邪恶的事情。如果上帝是公义的……你不想要一位公义的上帝吗？很有趣的是，三十年前，许多人告诉我，他们只想要一个慈爱的上帝。但是，今天的年轻人，并不想要一个不会审判罪恶的上帝。我认为这是对的。我想肯定这种直觉。那就是说，不是每个人都会进入那个新天新地，对吧？那么问题就是，哪些人会呢？我们知道的是，基督已经来了，相信基督，我们能知道的就是这些。但是只有上帝才真正了解人的内心。而且上帝远比你我仁慈。因此，到了那一步，不妨相信上帝的判断，相信到最后当我们知道了祂所做出的判断时，我们不会对祂的作为提出异议。你看我，我也老了，我见过很多人的死亡，我对其中一些人的信仰是什么情况不太清楚，我并没有只是坐在那里，说，这人没希望了。我没有。我不知道上帝会怎么做。《圣经》把我们需要知道的事情都告诉我们了，但还有很多事情没告诉我们。我妻子最喜欢的经文是《申命记》第29章29节，隐秘的事属于上帝，但上帝告诉我们的事，就是我们要去做的。（和合本原文是：隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。）这句话的意思是，上帝告诉了你很多情，但只把你需要知道的告诉了你。你需要知道这个，不需要知道那个。你就只需要知道这些。至于一些我并不清楚其信仰状况如何的人，他的永恒归宿会是在哪里，这么多年后，我现在可以平静地把这一切都交给上帝，然后说，因为我知道上帝远比我仁慈，也远比我有智慧，那么我就可以放心地把这些人的命运交托在上帝手中。