这次再来加拿大，有不少让我五味杂陈的发现，比如，安乐死从2016年起就在全加合法化了。

更早以前在这里读大学的时候，修过一门伦理学课，讨论过安乐死。印象深刻的是，我和大部分学生都觉得，安乐死不是很好吗？既减轻人的痛苦，也给人以尊严。但是教授Paul Chamberlain就不断地挑战我们的观点，指出我们论证中的漏洞，还推荐我们读他写的Final Wishes: A Cautionary Tale on Death, Dignity & Physician-Assisted Suicide.

值得一提的是，当时我读的是一所教会大学，大部分学生跟全部的教授一样，都是基督徒，我那时还不是。但当时所有十八、九岁的学生，不论信仰状态如何，在这些议题上的观点都趋同——基本都偏向自由主义观点，觉得我的人生应该由我全权做主，这还有什么好说的吗？完全没有意识到这也是时代赋予我们的出厂设置。

后来我经历了自己的慕道和新生。2016年的时候，我已经是基督徒，不过整体价值观仍然比较偏自由派。差不多在这个时候，因为工作关系看了一部纪录片叫How to Die in Oregon，场景是在安乐死合法化的俄勒冈州。拍摄手法很特别：导演直接给每位选择安乐死的人一部便携式摄影机，让他们在没有外人在场的情况下，拍下自己生命的最后一刻。我既能理解他们的选择，又难以抑制地为一个生命的非自然陨落而悲伤。看完之后我和主管讨论过这部纪录片。他在南美洲长大，自我认同是无神论者，但在文化上又自认为深受天主教的影响。我俩看完纪录片都觉得很受震撼而且词穷，难以在安乐死的是非上作出抉择。

再后来我又坚振进入了天主教会，阅读教父著作、教理、教宗通谕、社会训导，逐渐对一种基督教的世界观和社会价值观清晰了起来，所有的点都连在一起，形成一幅完整的图景。现在再来看安乐死，我会认为，这和堕胎是同一个话题——归根结底在于厘清这一个问题：人类生命的尊严和起止，究竟是由人自己决定，还是由创造人的上主决定？

巴伦主教和Jason Blakely的对话中提到，现代人如果觉得自己既有的世界观有缺陷，完全可以而且应该尝试穿戴其他世界观，不要只纠结于逻辑实证主义式的论证——那本身也是历史的产物，而是要在尝试活出新的世界观后自问：“我的生命更丰富了吗？我内心深处的渴望得到满足了吗？”这同样能帮助你判断一种世界观的真实性。