译者按：提摩太·凯勒牧师（Timothy Keller）是纽约救赎主长老会教会创始人，本文译自他于2018年9月29日发表在《纽约时报》上的一篇文章：How Do Christians Fit Into the Two Party System? They Don’t. 该文节选自凯勒牧师的著作《出走的先知：约拿与上帝慈爱的奥秘》。

基督徒在政治生活中应该扮演什么角色？越来越多的人提出这一问题。基督徒不能假装自己能够超越政治，只“传福音”。回避所有政治讨论和政治参与，实际上就是在为现状投票。19世纪早期的美国教会没有发声反对奴隶制，因为那被视为“涉足政治”。实际上，他们通过不发声的方式在支持奴隶制。选择不参与政治本身就是一种政治选择。

《圣经》里记载了信徒在异教政府中担任重要职位——如《旧约》中的约瑟（Joseph）和但以理（Daniel）。基督徒参与政治应该被视为一种爱邻人的方式，无论他们是否与我们持相同信仰。致力于改进公立学校、建立不损害穷人利益的司法体系或终结种族隔离都需要政治参与。基督徒曾经这么做，也应该继续这么做。

尽管如此，虽然信徒可以注册成为某一党派成员，并活跃于政治领域，但他们不应将基督教会或信仰与某个政治党派捆绑在一起，视其为唯一的“基督徒”党派。有许多理由促使我们坚持这一主张。

一个原因是，这会让考虑基督信仰的人产生一种强烈印象，认为要归信基督不仅要信耶稣，还得加入某个党派。这也印证了许多怀疑论者对宗教的看法——认为宗教不过是寻求权力的另一个选票集团。

不将基督信仰与某党派挂钩的另一个理由在于，大多数政治立场所涉及的并非《圣经》诫命，而与实践性智慧有关。这并不意味着教会不应谈论社会、经济和政治现实，因为《圣经》确实时常触及这些问题。种族主义是一种罪，违反了耶稣两大诫命中的第二条：“爱你的邻人。”帮助穷人、维护被压迫者的权利都是《圣经》对信徒的道德要求。对于每一位基督徒而言，发声反对违反这些道德要求的行为不是一种选择，而是一种责任。

然而，帮助穷人的方式有许多种。我们应当缩小政府规模，让私有资本市场来分配资源，还是扩大政府，让国家拥有更多财富再分配的权力？或者正确的道路是介于两者之间的众多可能性之一？《圣经》并没有为每一个时代、地点和文化提供这些问题的确切答案。

我认识一个来自密西西比州的人，他是保守派共和党人和传统的长老会信徒。他访问苏格兰高地时，发现那里的教会与他预期的一样严格且正统。没有人在周日打开电视，所有人都会背教义问答和《圣经》。然而，有一天他发现他所敬佩的苏格兰基督徒朋友们（在他看来）是社会主义者。他们对政府经济政策和国家责任的理解在他看来非常左倾，但他们的观点却也是基于自己的基督信仰。他回到美国后，并没有在政治立场上变得更自由，但按他自己的形容，感到“心怀谦卑，被上了一课”。他意识到，认真思考的基督徒都在试图遵行上帝的呼召，但他们可能在政治光谱上处于不同的位置，忠于不同的政治策略。

当今的基督徒不能将教会与任何特定党派完全捆绑在一起的另一个原因，是英国伦理学家詹姆斯·曼福德（James Mumford）所称的“套餐伦理”的问题。政党越来越强调，如果你不接受他们的所有立场，你就不能在某个问题上与他们合作。

这种套餐式的强调给基督徒在政治中带来了压力。例如，根据《圣经》和早期教会的教导，基督徒应该致力于种族公正和帮助穷人，同时也要接受性行为仅限于婚姻并以培育家庭为目的。其中一个观点看起来是自由的，而另一个则显得压抑且保守。历史性的基督教在社会问题上的立场与当代各方政治立场并不完全对应。

因此，基督徒面临两种主要选择：一种是撤退，试图不涉足政治。另一种是被同化，完全接受某一党的整套理念，以确保自己的一席之地。然而，这两个选择都不合理。在《路加福音》里，耶稣让我们瞩目好撒马利亚人，因为他冒着生命危险去帮助一位不同种族和宗教的人。耶稣要求我们不可对邻人的需求视而不见，这就必然要求我们参与政治生活。如果因此受到排斥，甚至迫害，我们确信神与我们同在（《马太福音》5:10-11），并且有些人仍会看到我们的“好行为，并归荣耀给神”（《彼得前书》2:11-12）。如果我们只是令世俗反感或者只是让世俗喜欢，而不是让世俗既反感又喜欢，那就表明我们没有按照应有的方式生活。

福音给了我们充分的资源，去爱那些拒绝信仰和我们的人。基督徒应思考神是如何拯救人类的。不是使用权力，而是来到世上，放弃荣耀和权力，服务并死在十字架上。耶稣是如何救赎的？不是用剑，而是用钉在他手上的钉子。