为什么理解使徒彼得（天主教译伯多禄）的地位对教会观的形成很重要？这篇是为新教朋友写的。这个讨论很重要。 耶稣没有留下任何著作，但是留下了由他亲自选出的十二宗徒和一个教会。四世纪形成的《尼西亚信经》，一直是基督教世界流传最广的信仰宣言。信经的末尾有这样一句话：「我信唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会」。 「教会」一词来自希腊文「ekklesia」，意思是一群人的聚集。《新约》里第一次提到「教会」是在《马太福音》里。耶稣问十二门徒：「你们说我是谁？」渔夫西门率先答道：「你是基督，是永生神的儿子」。耶稣对他说：「你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放」（太16:18-19）。 从《旧约》以来，上主就多次给人改名，表示要赋予这人新的使命或祝福。上主给「亚伯兰」改名为「亚伯拉罕」，与他立约，要他做多国的父，又给他妻子「撒莱」改名为「撒拉」，赐给他们一个孩子。上主给「雅各」改名为「以色列」，让他成为以色列十二支派的祖先。这里耶稣先给西门改名为「彼得」，然后许诺要把他的教会建造在这「磐石」上。这符合《旧约》以来上主行事的方式。在《新约》使用的希腊文里，「彼得」（petros）就是「石头」（petra）的意思。当时耶稣和宗徒都讲亚兰语（Aramaic），这里只是被福音书作者翻译成了希腊文而已。在亚兰语里，石头是「Kepha」，音译为「矶法」，所以《新约》里有九处地方也以「矶法」称呼彼得。耶稣在这里的原话在亚兰语里听起来就是：「你是Kepha，我要把我的教会建造在这Kepha上。」 耶稣还把坚固其他门徒、喂养羊群的任务交给彼得。耶稣在受难前预言，他被逮捕的当晚，彼得会在鸡叫前三次不认他。他对彼得说：「我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄」（路22:32）。一切照耶稣所说的应验，彼得三次不认主，心里哀痛，其他门徒也逃之夭夭。耶稣复活后，向门徒显现，一连三次问彼得：「你爱我吗？」彼得三次都做出肯定答复，抵消了之前的三次否认。在彼得的每一次肯定答复后，耶稣都对他说：「你喂养我的羊」（约21:15-17）。 耶稣升天后，彼得作为十二门徒之首的地位逐渐表现出来。据《使徒行传》记载，十二门徒在一起时，彼得总是发言的那一位；彼得和约翰一起出去传教时，彼得也是发言的那位。圣灵降下之前，约一百二十人在耶路撒冷的一间楼房上聚会，其间「彼得就在弟兄中间站起来」，提议挑选一个人来接替犹大的职分（使1:12-26）。五旬节那天，圣灵降下，门徒都被圣灵充满，「彼得和十一个使徒站起」，向众人讲述耶稣死而复活的事。众人听了问使徒要怎么行，也是彼得劝他们悔改，还用许多话作见证，当天就让约三千人归信（使2:4-41）。彼得和约翰一同到圣殿去，一个瘸腿的人求他们周济，彼得与瘸子讲话，并且治好他的瘸腿。接着彼得在所罗门廊下为耶稣作见证（使3:1-26）。亚拿尼亚和他的妻子卖了田产，克扣银子后把剩下的拿去放在众使徒面前，是彼得开口教训了他（使5:1-11）。 使徒彼得因此在基督教传统中具有重要的地位。当年的十二门徒四处奔走，设定继承人，将使徒的职务传承下去，这些继承人就是主教。而因为彼得在罗马建立了教会团体，又在那里殉道，教会传统认为彼得是第一任罗马主教。圣依勒内（St. Irenaeus）在《驳异端》里列出从彼得到义禄（Eleutherius, 175-189年）的十三任罗马主教的名字。在义禄的时代，教会里出现各种异端学说，圣依勒内追溯罗马主教的承继是为指出，他们才保留了使徒的教导，脱离使徒传承的教导难以保持正统。 今天的方济各教宗即第266任罗马主教。「教宗」一词源自希腊文「pappas」，意思是「父亲」。早期教会用「教宗」一词尊称所有主教，这一传统在一些东方教会里延续至今，比如今天的亚历山大科普特正教会仍有自己的教宗，不过这位教宗不是罗马主教的继承者，而是亚历山大第一任主教、福音书作者马可的继承者。但是在西方教会里，「教宗」一词在中世纪逐渐演变为对罗马主教的专用称呼。我们所说的天主教会，就是所有与彼得的继承者罗马主教共融（in communion）的基督徒的总和。梵蒂冈的圣彼得大教堂建造在使徒彼得的墓地之上，教堂外还有一尊彼得握着「天国钥匙」的雕像，就是为了纪念耶稣当年的嘱托。除了天主教会以外，其他保留了使徒传承的教会还有东正教和各大东方正统教会。 一些新教教派认为，耶稣不是把教会建立在彼得这个人之上，而是建立在「彼得的信心」之上，因为是彼得的信心让他率先承认耶稣为基督。这样去解读，就淡化了彼得其人，以及彼得继承者——教宗的地位。但是这种解读有两个问题。一是原文明确把教会建立在「彼得」这块「磐石」上，而不是建立在彼得的信心上。在耶稣使用的亚兰语里，「彼得」和「磐石」是同一个词——Kepha。这段没有理由不按字面去理解。从后来耶稣又让彼得坚固其他弟兄、喂养羊群的嘱咐看，以及从彼得在《使徒行传》中担负起发言人的角色看，把磐石理解为彼得这个人更合理。二是「信心说」完全不见于早期教父著作。教父的理解和今天的天主教一样，也和其他同样继承了使徒传承，但现下与天主教处于分裂状态的教会，如东正教和东方正统教等是一样的。只在16世纪宗教改革后从天主教里分裂出去的一些新教教派里，才渐渐出现「信心说」。改革家为了反对教宗权柄，对这段经文提出新的解读，其动机不难理解，但这种解读缺乏历史和文本依据。而且，16世纪西欧的个别改革家，是否有权柄改变早期基督徒视为共识的解读，这可能是更值得探讨的问题。 讨论这个话题绝不是为了意气之争。作为基督徒，没有理由不相信耶稣希望他留下的全部信仰宝库能被所有基督徒共享。这信仰宝库里包括他的话语，也就是《圣经》，也包括他设立的所有圣事：入门时的圣洗和坚振，每个主日（甚至每天）可以领到的圣体，从告解圣事中得到持续的宽恕，在圣秩圣事中参与基督的司祭职，在婚配圣事中获得圣化的恩宠，生病或临终时获得傅油。还包括为炼狱中的亲人祈祷，请天上的圣人为我们转祷……这些都是大部分新教教会里已不再有的东西。 以教宗为首的这个有形可见的教会，就是这个信仰宝库的守护者，也是《尼西亚信经》里那个「唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会」；她邀请所有人前来分享基督留下的丰盛生命，也为信仰生活提供源源不断的养料。

著名科幻作家、生物化学教授、无神论者艾萨克·阿西莫夫曾说：“假如解读得当，圣经便是有史以来促成无神论的最大力量。”在他看来，圣经里的上帝看上去如此残忍、暴虐，蛮不讲理，任何人只要自己看看这些白纸黑字的记载，自然就不会信基督教了。这样的说法，基督徒自然不会同意。可是为什么同样是阅读圣经，有的人看到的是至真、至善、至美的造物主，有的人只看到一个暴君？究竟哪种解读是正确的，谁又有权确立正统的解读呢？这些问题曾经困扰着我，也为我最终意识到天主教会的重要性铺平道路。 我在大学期间第一次接触基督教。大学毕业后，我在一个新教教会受洗成为基督徒。十二年后，经过一番探索，我回到了天主教会。说“回到”是因为新教是16世纪宗教改革时脱离天主教的许多派别的总称。使我转变的理由之一，就是意识到接受教会权威的必要性：如果把基督教信仰比喻为一个信仰宝库的话，教会相当于一个仲裁者和守护者，告诉我们信仰宝库里有什么，没有什么，以及应该如何正确理解和使用宝库。回到历史中了解圣经新约和基督教教义的形成史后，我意识到有两个史实可以帮助我看到，教会权威对于保证所有基督徒走在正道上起着不可替代的作用。 在展开史实前，有必要定义一下这里所说的教会是什么意思。基督曾经对使徒彼得说：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”（Matthew 16:18，和合本，下同）。圣经里用多种比喻描述教会，比如基督的身体、基督的新妇、葡萄园等，也说教会是“真理的柱石和根基”（1 Timothy 3:15）。本文探讨的是基督建立在彼得这块磐石上的，能够守护真理的教会职能。这并不是说，教会里的每个人都可以仲裁真理。天主教会认为，以彼得为首的使徒及其传人（即教宗和与他共融的主教）这个团体，在信仰的真理上发声时，因受圣灵带领，是不会有谬误的。这也不是说使徒及其传人在其他言行上不会出错——这点从新约时代至今已有无数证明，这里不再赘述。 今天的新教朋友往往会说，我们只需要自己解读圣经就能明白真理，不需要额外的权威来定断哪种解读正确。这种观点有两个问题。一是这就使得科幻作家阿西莫夫对《圣经》的无神论解读跟任何一位基督徒的有神论解读同样“有理“；但二者截然相反，不可能都正确。二是这种观点并不符合基督教历史上前1500年对信仰的理解，从两件史实中可以看出来。 首先，没有天主教会在大公会议上的的仲裁，就不会有今天的新约圣经。基督没有留下任何著作，一直是口头教导使徒。他受难、复活、升天后，见证这一奇迹的使徒开始把这好消息四处传扬。在这个过程中陆续形成了新约的各个文本。新约里最早的书卷是保罗写给各地教会的书信，大约成于一世纪中期。四福音书、使徒行传和启示录要到一世纪中晚期才写成。到了二世纪，各地开始流传许多宣称是其他使徒所写的福音书和书信，真伪莫辨，信众无所适从。早期教父作为使徒的传人，根据自己所领受的教导，扮演了鉴定文本的角色。已知最早的新约书目见于公元170年左右的《穆拉多利残篇》，其中列出的书卷比今天的少，同时多出一卷彼得启示录。此外，二世纪的教会里出现的马吉安（Marcion）派只接受路加福音和保罗书信，而艾俾欧尼派（Ebionites）则只接受玛窦福音，拒绝接受任何保罗书信。当时不同基督徒群体在新约究竟应该有哪几本书的问题上存在分歧。 直到四世纪，在希波会议和迦太基会议上，教会才正式将新约定典为27卷，在西方教会沿用至今。可以说，正是在教会的仲裁权柄下才产生了新约正典，否则，连新约里应该包含哪些书卷都会使人争论不休。事实上，路德在16世纪的宗教改革中，将7卷旧约降级为次经，后来的其他新教派别直接将这7卷除名，都说明给圣经定典本身一定需要某种经文之外的仲裁者。从天主教视角看，这个仲裁者应该是有圣灵守护的教会，而不应该是任何个人。 另外一个史实是，在一些核心的神学问题上，单看经文时，早期不同神学家得出大相径庭的结论，历经数个世纪的辩论，教会最终在多个大公会议上才逐一确定相应的教义。其中最典型的例子就是“三位一体”。这个词语没有直接出现在圣经经文中，而且确定这个教义之前需要先确定一些更基本的教义，比如基督是天主、圣灵也是天主。这两个被今天所有基督徒视为理所当然的道理，在早期教会里并非所有人都认为其符合圣经。四世纪的亚略派（Arianism）支持者否定基督的天主性，在教会内掀起巨大争议，直接导致君士坦丁大帝在公元325年召开尼西亚大公会议，以解决神学冲突。会议上否定了亚略主义，肯定了基督的天主性。公元381年又召开君士坦丁堡会议，肯定圣灵的天主性。这才确定了三位一体的正统信仰。即便是这样，亚略派的追随者也没有就此认输，他们也强烈认为经文依据明明是向着自己的，于是仍旧在各处活跃。君士坦丁大帝临终前领洗，为他施洗的正是一位亚略派主教——可见亚略派的势力多么强大。直到七世纪，亚略派才基本从罗马世界消失。这个例子也说明，脱离了教会的仲裁，单凭各人解经的话，即便是在最核心的教义上也难免出现持久不息的分歧，而且这种倾向在教会初期就出现了。 综上，每一位接受新约有27卷、三位一体是正统教义的基督徒，已经直接或间接地接受了教会的仲裁权威。教会在行使这种仲裁权时，并非“凌驾”于圣经之上，而是在圣灵助佑下，把真正属于信仰宝库的部分明确地指出来，同时摈弃不属于其中的部分，以确保真理一丝一毫都没有增损。这样即使在教会内出现争议时，信徒也不至于无从分辨真道和歧途。几乎每一次教会召集主教会议，都是为回应教会内出现的重大分歧和挑战，从而将信仰宝库中相应的道理和实践以更清晰的方式阐明。这种重要的会议还有几次。 公元八世纪，教会内在是否可以为天主造像上出现了分歧。反对者指出十诫中“不可造像”的诫命，支持者认为天主后来在基督身上取了人的形貌，基督信仰已不再禁止造像了。公元787年的第二次尼西亚会议上讨论了这个问题，肯定了圣像的重要性，认为图画确实有助于加深人的虔诚，但也指出不可崇拜圣像。后来欧洲教堂艺术的蓬勃发展，各种雕像、壁画、彩绘玻璃窗得以保存，都得益于这次大公会议。这些艺术杰作成为教会传统的一部分，仍在不断以自身的美吸引人瞩目超性的美——天主。 时间到了公元十二世纪，教会里出现了卡特里派（Catharism），他们否认弥撒上的圣体是基督真正的身体；又出现了瓦勒度派（Waldensian），他们也认为饼和酒只是基督身体的象征。但是“基督真实地临在于饼和酒里”是基督徒从使徒时代起就坚持的信仰。公元1215年的第四次拉特朗大公会议上，教会重申圣体即基督真实的身体，并确定饼酒的“实体转变”（transubstantiation）为正统信仰。今天在任何一台弥撒上，都可以从主祭神父和辅祭的言行与态度中感受到十分的恭敬，不论是奉香、深鞠躬、亲吻祭台、洗手、摇铃，还是单膝跪礼，都是因为教会相信，祭台上的饼酒，一经祝圣，就是基督真实的身体了。同样出于尊重，信徒若有大罪在身而没有告解，不会上前领圣体。 1517年，德国神父、奥斯定会修士马丁·路德掀开宗教改革的序幕。他提出一系列主张，其中有一些是针对教会内的腐败现象，比如买卖圣职、使“全大赦证明书”（又译赎罪券，但这种称法不准确）卷入说不清道不明的金钱交易等——当时教会里几乎所有的有识之士都看得出，教会内的确有很多亟需纠正的乱象。但路德还提出了一些主张，直接挑战传统教义。比如，他认为圣经应该是确定教义和信仰实践的唯一权威，即“唯独圣经”。根据他对圣经的解读，他又提出“唯独因信称义”的神学观点，并认为传统的七件圣事只应保留洗礼和圣餐。他还降低7卷旧约的地位，拒绝“实体转变”说，拒绝教宗权威，拒绝接受弥撒是一种祭献等。 为了回应路德和其他改革家提出的主张，教会召开了史上最重要的大公会议之一：特伦多大公会议。这次大会从1545年开始，前后持续18年。会议有两个目的，一是澄清教义，二是进行内部改革。 特伦多大公会议的主要决议如下：重新肯定旧约有46卷，包括被路德视为次经的7卷；澄清并肯定七件圣事，即圣洗、坚振、圣体、忏悔、病人敷油、圣秩和婚配；重新肯定圣体中的“实体转变”；肯定弥撒是祭献，不只是纪念活动；肯定圣经和圣传同样重要；肯定教宗的权威；肯定礼敬（dulia）圣人、圣像、圣髑的敬虔行为，同时将其与对天主的崇拜（latrina）做出明确区分；重申“因行为称义”是异端，重申救恩来自恩典，同时拒绝“唯独因信称义”，因为经上说“信心若没有行为就是死的”（James 2:17）。 在改革方面，为整顿当时西方教会里杂乱的弥撒礼仪，会议颁布了作为标准的特伦多弥撒；要求主教居住在自己的教区里，从而杜绝一人同时做多个教区主教的行为；打击神职人员中奢靡的生活方式、腐败和裙带关系；敦促教区加强对神职人员的培训等。至于宗教改革的导火索——“全大赦证明书”的滥用问题，特伦多大公会议提议禁止将大赦与任何金钱交易挂钩，教宗庇护五世在1567年正式批准。 到16世纪末，当初引发宗教改革的教会内部腐败问题基本消失了，教会对教义和礼仪实践也做出详细澄清。但因为各种原因，非常遗憾的是，分裂的局面没有得到扭转。天主教和新教各教派就此分道扬镳，至今没有合一。 五百年来，新教内部因为解经上的分歧，又持续分裂成为诸多教派和团体，似乎让合一的希望更为渺茫。但分裂只是问题的一方面，还有一方面是新教从此少了一些圣事、礼仪和实践，在救恩等重大神学问题上的观点也与传统观点不同。我不认为少了这些圣事、提出新的神学观点是让基督教变得更纯粹了，相反，这让新教徒无法接触到基督留下的完整信仰宝库，也让信徒更容易在各种持续的内部争议中迷失方向。 假如能够接受教会的权威，就不难看到：教会在四世纪定断新约里应有27卷书、三位一体为正统信仰、在8世纪肯定教堂艺术、在12世纪重申圣体中的真实临在、在16世纪再次肯定七件圣事、反对唯独圣经等，都是在圣灵的助佑下履行信仰宝库守护者职责的体现，一以贯之地为各个时代的信徒提供活出信仰所需的必要指引，以及最圆满的资源。这一切都只有一个目的——引导所有人走向天主。而我们之所以相信，这个建立在彼得这块磐石上的教会不会在信仰的真理上步入歧途，正是因为基督亲口说过，“阴间的权柄不能胜过他”（Matthew 16:18)。 注释：