^{Reading the Early Church Fathers (2012) by James L. Papandrea}

最近读早期教父上瘾了。并不是每个读了早期教父的新教徒都会成为天主教徒，但是我读到的每一个从新教归入天主教的故事里(Scott Hahn, Stephen K. Ray, Francis J. Beckwith, Thomas Howard, David B. Currie etc)，都提到阅读早期教父对这个决定的影响。难怪圣纽曼会说：“一旦深研历史，便不会是新教徒“（To be deep in history is to cease to be Protestant）。 他自己也是从圣公宗归入天主教的。

以前我是新教徒的时候，当然也听说过教父。听说而已，没有读过。我觉得有《圣经》就足够了，平时多读经，多祷告，去教会，尽量活出来，还差什么呢？我甚至不太喜欢过于强调自己教派归属的基督徒，觉得这只是引起纷争。保罗不是为此批评过哥林多教会的人吗？“你们中间有纷争……你们各人说，我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的；我是属基督的。基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？”(林前1:11-13)。而且早期教父争论的神学问题——什么一性论、二性论、亚流主义、聂斯脱里主义等——看似离一个平信徒的信仰生活好远。我曾经认为教父著作都是神学院学生或者geek看的。

从福音派归入天主教的Douglas Beaumont说，不管你以前是基督徒还是非基督徒，成为天主教徒的过程，都更像是一次“范式转换”——借用库恩在《科学革命的结构》里提出的概念。从新教到天主教，不是简单的从经文里解读出了支持天主教的依据，然后从一边换到另一边而已，而是改变了一些根本假设，从而换上一个全新的视角，然后看到了完全不一样的风景。其中一个这样的根本假设就是“唯独圣经”(Sola Scriptura)。今天的很多新教徒不一定知道这种说法，但多半在实践中如此行，即认为《圣经》是基督教信仰的唯一最高源头和依据，一切经文里没写到的都应被抛弃。这听上去无可厚非，不是吗？尤其是对一直在新教里的新教徒来说。可这个观点本身就与《圣经》矛盾。保罗在《帖撒罗尼迦后书》中嘱咐弟兄：“你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守”（帖后2:15）。抛弃“口传”的信仰，乃至使徒传承，是到16世纪才由改革家提出来的。在教会史上前1500年，通过使徒传承保留下来的圣传与《圣经》都很重要。事实上，正是使徒和他们的传人撰写了《新约》各书，可是二三世纪的基督徒群体里还流传着各种伪经，也是使徒的传人（即主教）以圣传为依据，辨别出真伪书卷，在四世纪才将《新约》定典，成为我们今天知道的这27卷。不是所有的教导都清晰地写在《圣经》里，而且《圣经》也只有在来自使徒的释经权柄下、在教会传统中、在圣灵引导下才能得到符合其本意的解读。

一旦经历了这样的“范式转换”，就很容易看到早期教父著作的重要性：我们今天信奉的一些最基本的教义，如三位一体、基督是完全的人和完全的神等，都不是在《圣经》里清楚写明的教义，而是早期教父基于《圣经》和圣传，又经历漫长时间的讨论，驳斥各种异端思想，最终经过大公会议的决议才确定下来。

一般把基督教的前五个世纪称为教父时期。这本书讨论的时期是从使徒时期直到第一次尼西亚大公会议以前（公元325年），总结了主要教父提出的观点，并梳理了一些基本神学观的演变过程。

作者James Papandrea在天主教会受洗，先后在路德宗、循道宗的环境中长大，成年后被按立为牧师，最后回到天主教，现在是一个循道宗神学院里的教会史和历史神学教授，也是天主教圣保禄中心的资深研究员。