著名科幻作家、生物化学教授、无神论者艾萨克·阿西莫夫曾说：“假如解读得当，圣经便是有史以来促成无神论的最大力量。”1在他看来，圣经里的上帝看上去如此残忍、暴虐，蛮不讲理，任何人只要自己看看这些白纸黑字的记载，自然就不会信基督教了。这样的说法，基督徒自然不会同意。可是为什么同样是阅读圣经，有的人看到的是至真、至善、至美的造物主，有的人只看到一个暴君？究竟哪种解读是正确的，谁又有权确立正统的解读呢？这些问题曾经困扰着我，也为我最终意识到天主教会的重要性铺平道路。
我在大学期间第一次接触基督教。大学毕业后，我在一个新教教会受洗成为基督徒。十二年后，经过一番探索，我回到了天主教会。说“回到”是因为新教是16世纪宗教改革时脱离天主教的许多派别的总称。使我转变的理由之一，就是意识到接受教会权威的必要性：如果把基督教信仰比喻为一个信仰宝库的话，教会相当于一个仲裁者和守护者，告诉我们信仰宝库里有什么，没有什么，以及应该如何正确理解和使用宝库。回到历史中了解圣经新约和基督教教义的形成史后，我意识到有两个史实可以帮助我看到，教会权威对于保证所有基督徒走在正道上起着不可替代的作用。
在展开史实前，有必要定义一下这里所说的教会是什么意思。基督曾经对使徒彼得说：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”（Matthew 16:18，和合本，下同）。圣经里用多种比喻描述教会，比如基督的身体、基督的新妇、葡萄园等，也说教会是“真理的柱石和根基”（1 Timothy 3:15）。本文探讨的是基督建立在彼得这块磐石上的，能够守护真理的教会职能。这并不是说，教会里的每个人都可以仲裁真理。天主教会认为，以彼得为首的使徒及其传人（即教宗和与他共融的主教）这个团体，在信仰的真理上发声时，因受圣灵带领，是不会有谬误的。这也不是说使徒及其传人在其他言行上不会出错——这点从新约时代至今已有无数证明，这里不再赘述。
今天的新教朋友往往会说，我们只需要自己解读圣经就能明白真理，不需要额外的权威来定断哪种解读正确。这种观点有两个问题。一是这就使得科幻作家阿西莫夫对《圣经》的无神论解读跟任何一位基督徒的有神论解读同样“有理“；但二者截然相反，不可能都正确。二是这种观点并不符合基督教历史上前1500年对信仰的理解，从两件史实中可以看出来。
首先，没有天主教会在大公会议上的的仲裁，就不会有今天的新约圣经。基督没有留下任何著作，一直是口头教导使徒。他受难、复活、升天后，见证这一奇迹的使徒开始把这好消息四处传扬。在这个过程中陆续形成了新约的各个文本。新约里最早的书卷是保罗写给各地教会的书信，大约成于一世纪中期。四福音书、使徒行传和启示录要到一世纪中晚期才写成。到了二世纪，各地开始流传许多宣称是其他使徒所写的福音书和书信，真伪莫辨，信众无所适从。早期教父作为使徒的传人，根据自己所领受的教导，扮演了鉴定文本的角色。已知最早的新约书目见于公元170年左右的《穆拉多利残篇》，其中列出的书卷比今天的少，同时多出一卷彼得启示录。此外，二世纪的教会里出现的马吉安（Marcion）派只接受路加福音和保罗书信，而艾俾欧尼派（Ebionites）则只接受玛窦福音，拒绝接受任何保罗书信。当时不同基督徒群体在新约究竟应该有哪几本书的问题上存在分歧。
直到四世纪，在希波会议和迦太基会议上，教会才正式将新约定典为27卷，在西方教会沿用至今。可以说，正是在教会的仲裁权柄下才产生了新约正典，否则，连新约里应该包含哪些书卷都会使人争论不休。事实上，路德在16世纪的宗教改革中，将7卷旧约降级为次经，后来的其他新教派别直接将这7卷除名，都说明给圣经定典本身一定需要某种经文之外的仲裁者。从天主教视角看，这个仲裁者应该是有圣灵守护的教会，而不应该是任何个人。
另外一个史实是，在一些核心的神学问题上，单看经文时，早期不同神学家得出大相径庭的结论，历经数个世纪的辩论，教会最终在多个大公会议上才逐一确定相应的教义。其中最典型的例子就是“三位一体”。这个词语没有直接出现在圣经经文中，而且确定这个教义之前需要先确定一些更基本的教义，比如基督是天主、圣灵也是天主。这两个被今天所有基督徒视为理所当然的道理，在早期教会里并非所有人都认为其符合圣经。四世纪的亚略派（Arianism）支持者否定基督的天主性，在教会内掀起巨大争议，直接导致君士坦丁大帝在公元325年召开尼西亚大公会议，以解决神学冲突。会议上否定了亚略主义，肯定了基督的天主性。公元381年又召开君士坦丁堡会议，肯定圣灵的天主性。这才确定了三位一体的正统信仰。即便是这样，亚略派的追随者也没有就此认输，他们也强烈认为经文依据明明是向着自己的，于是仍旧在各处活跃。君士坦丁大帝临终前领洗，为他施洗的正是一位亚略派主教——可见亚略派的势力多么强大。直到七世纪，亚略派才基本从罗马世界消失。这个例子也说明，脱离了教会的仲裁，单凭各人解经的话，即便是在最核心的教义上也难免出现持久不息的分歧，而且这种倾向在教会初期就出现了。
综上，每一位接受新约有27卷、三位一体是正统教义的基督徒，已经直接或间接地接受了教会的仲裁权威。教会在行使这种仲裁权时，并非“凌驾”于圣经之上，而是在圣灵助佑下，把真正属于信仰宝库的部分明确地指出来，同时摈弃不属于其中的部分，以确保真理一丝一毫都没有增损。这样即使在教会内出现争议时，信徒也不至于无从分辨真道和歧途。几乎每一次教会召集主教会议，都是为回应教会内出现的重大分歧和挑战，从而将信仰宝库中相应的道理和实践以更清晰的方式阐明。这种重要的会议还有几次。
公元八世纪，教会内在是否可以为天主造像上出现了分歧。反对者指出十诫中“不可造像”的诫命，支持者认为天主后来在基督身上取了人的形貌，基督信仰已不再禁止造像了。公元787年的第二次尼西亚会议上讨论了这个问题，肯定了圣像的重要性，认为图画确实有助于加深人的虔诚，但也指出不可崇拜圣像。后来欧洲教堂艺术的蓬勃发展，各种雕像、壁画、彩绘玻璃窗得以保存，都得益于这次大公会议。这些艺术杰作成为教会传统的一部分，仍在不断以自身的美吸引人瞩目超性的美——天主。
时间到了公元十二世纪，教会里出现了卡特里派（Catharism），他们否认弥撒上的圣体是基督真正的身体；又出现了瓦勒度派（Waldensian），他们也认为饼和酒只是基督身体的象征。但是“基督真实地临在于饼和酒里”是基督徒从使徒时代起就坚持的信仰。公元1215年的第四次拉特朗大公会议上，教会重申圣体即基督真实的身体，并确定饼酒的“实体转变”（transubstantiation）为正统信仰。今天在任何一台弥撒上，都可以从主祭神父和辅祭的言行与态度中感受到十分的恭敬，不论是奉香、深鞠躬、亲吻祭台、洗手、摇铃，还是单膝跪礼，都是因为教会相信，祭台上的饼酒，一经祝圣，就是基督真实的身体了。同样出于尊重，信徒若有大罪在身而没有告解，不会上前领圣体。
1517年，德国神父、奥斯定会修士马丁·路德掀开宗教改革的序幕。他提出一系列主张，其中有一些是针对教会内的腐败现象，比如买卖圣职、使“全大赦证明书”（又译赎罪券，但这种称法不准确）卷入说不清道不明的金钱交易等——当时教会里几乎所有的有识之士都看得出，教会内的确有很多亟需纠正的乱象。但路德还提出了一些主张，直接挑战传统教义。比如，他认为圣经应该是确定教义和信仰实践的唯一权威，即“唯独圣经”。根据他对圣经的解读，他又提出“唯独因信称义”的神学观点，并认为传统的七件圣事只应保留洗礼和圣餐。他还降低7卷旧约的地位，拒绝“实体转变”说，拒绝教宗权威，拒绝接受弥撒是一种祭献等。
为了回应路德和其他改革家提出的主张，教会召开了史上最重要的大公会议之一：特伦多大公会议。这次大会从1545年开始，前后持续18年。会议有两个目的，一是澄清教义，二是进行内部改革。
特伦多大公会议的主要决议如下：重新肯定旧约有46卷，包括被路德视为次经的7卷；澄清并肯定七件圣事，即圣洗、坚振、圣体、忏悔、病人敷油、圣秩和婚配；重新肯定圣体中的“实体转变”；肯定弥撒是祭献，不只是纪念活动；肯定圣经和圣传同样重要；肯定教宗的权威；肯定礼敬（dulia）圣人、圣像、圣髑的敬虔行为，同时将其与对天主的崇拜（latrina）做出明确区分；重申“因行为称义”是异端，重申救恩来自恩典，同时拒绝“唯独因信称义”，因为经上说“信心若没有行为就是死的”（James 2:17）。
在改革方面，为整顿当时西方教会里杂乱的弥撒礼仪，会议颁布了作为标准的特伦多弥撒；要求主教居住在自己的教区里，从而杜绝一人同时做多个教区主教的行为；打击神职人员中奢靡的生活方式、腐败和裙带关系；敦促教区加强对神职人员的培训等。至于宗教改革的导火索——“全大赦证明书”的滥用问题，特伦多大公会议提议禁止将大赦与任何金钱交易挂钩，教宗庇护五世在1567年正式批准。2
到16世纪末，当初引发宗教改革的教会内部腐败问题基本消失了，教会对教义和礼仪实践也做出详细澄清。但因为各种原因，非常遗憾的是，分裂的局面没有得到扭转。天主教和新教各教派就此分道扬镳，至今没有合一。
五百年来，新教内部因为解经上的分歧，又持续分裂成为诸多教派和团体，似乎让合一的希望更为渺茫。但分裂只是问题的一方面，还有一方面是新教从此少了一些圣事、礼仪和实践，在救恩等重大神学问题上的观点也与传统观点不同。我不认为少了这些圣事、提出新的神学观点是让基督教变得更纯粹了，相反，这让新教徒无法接触到基督留下的完整信仰宝库，也让信徒更容易在各种持续的内部争议中迷失方向。
假如能够接受教会的权威，就不难看到：教会在四世纪定断新约里应有27卷书、三位一体为正统信仰、在8世纪肯定教堂艺术、在12世纪重申圣体中的真实临在、在16世纪再次肯定七件圣事、反对唯独圣经等，都是在圣灵的助佑下履行信仰宝库守护者职责的体现，一以贯之地为各个时代的信徒提供活出信仰所需的必要指引，以及最圆满的资源。这一切都只有一个目的——引导所有人走向天主。而我们之所以相信，这个建立在彼得这块磐石上的教会不会在信仰的真理上步入歧途，正是因为基督亲口说过，“阴间的权柄不能胜过他”（Matthew 16:18)。
注释：